Мы приблизились к самой важной части Йога-сутр. Все, что говорилось до этого, все, что было в первой части первой главы, а также в остальных главах, является прелюдией к тому, что описано в 41-й, 42-й, 43-й сутрах. Асаны, пранаямы, разные концентрации — все это лишь средства достижения самадхи.
Представьте себе пример. Человеку из глубинки подарили мобильный телефон последней модели. Он кое-как разобрался, как нужно отвечать на звонок и как можно звонить самому. Но иные полезные функции остаются незадействованными. Он не знает о них, не может пользоваться ими… И хотя аппарат, имеющийся у него, совмещает функции фотоаппарата, видеокамеры, игрового компьютера, вычислительной машины, будильника и пр. наш гипотетический простофиля не знает обо все этом…
Не знаю, понятен ли пример, но хотел я сказать следующее — наш ум имеет множество функций, неведомых нам. Обычные люди страдают потому, что не умеют использовать то, что ПРИНАДЛЕЖИТ им. Болезни, скука, тоска — все это может быть забыто, как дурной сон, при владении собственным умом. Самадхи дарует адепту то, что и так принадлежало ему, но о чем он не знал.
Иногда, перечитывая свои записи, я ловлю себя на мысли: не кажется ли читателю цель йоги слишком заоблачной, недосягаемой? Если у вас возникают такие мысли, то запомните мой ответ: да, йога чрезвычайно трудна. Но, в то же время, нет ничего легче.
Трудность, как и легкость — вытекает из специфики йоги. Вы овладеваете тем, что неотъемлемо от вас самих. Вы овладеваете вами самими: телом, энергетикой, органами чувств, умом…
Теперь подведем некий итог всего, о чем мы говорили. Разными средствами мы овладевали нашим психофизическим континуумом. Это достигалось специфическим образом жизни, асанами, пранаямой, упражнениями в концентрации внимания.
Все это, применяемое долго, упорно, с должным вниманием, дает ученику власть над собственным сознанием. Могущество такого сознания распространяется как на грубые реалии, так и на тонкие (сукшма).
В предыдущей главе я объяснял, что подразумевается под таким могуществом.
«Отсутствие препятствия для сознания, функционирующего между грубым (стхула) и тонким (сукшма), и есть высшее могущество», — так комментирует Вьяса.
Тут разговор о татвах — уровнях субстанции. Мы не раз говорили о таттвах раньше. Санкхья подразделяет все проявленное на т. н. принципы бытия, или таттвы, начиная от самых тонких и заканчивая самими грубыми. Тонкие — психика, эгоизм; грубые — элементы земли, воды и пр. (махабхуты).
Наверное, вы читали обо всем этом в других книгах. Но я не собираюсь повторять то, что и так можно прочесть в любой книге, где упомянута санкхья или йога. Давайте я постараюсь объяснить, о чем идет разговор, по-другому. Закройте глаза, отложив чтение, и посмотрите вовнутрь. Вы можете остановить внимание на физическом теле. Это и есть махабхуты — великие элементы (земля — твердость, вода — вязкость, огонь — тепло).
Вы ощущаете физическое тело, нечто созданное из грубой материи. Но вы можете перенести внимание на энергетику, пять пран (прана, апана, самана, удьяна и вьяна — вдох-выдох, совокупность процессов испражнения, пищеварения, кровообращения и давления). Это субъективное ощущение системы разных КРУГОВ, или ЧАКР, и есть система тонкой физиологии, объединенная под названием прана-майя коша.
Есть еще более тонкий уровень, на который вы можете перенести внутреннее внимание — мано майя коша. Это органы чувств с их генерализующей способностью — манасом.
Еще более тонкий пласт, виджнана майя коша, — тонкий покров субстанции, принявший образ нашего ложного «Я», асмита или ахамкара…
Выше этого — Пуруша как таковой, не отождествляющий себя с Пракрити.
То, что называют пробуждением кундалини, — это процесс восхождения, описанный только что. Но процесс, достижимый тренированным сознанием, очищенным пранаямой. Инволюция субстанции, которая из тонких таттв преобразовалась в грубые (таттвантара паринама), благодаря воле адепта и приемам йоги, эволюционирует, поворачивается вспять. Грубые сути опять превращаются в тонкие…
Этот процесс бесполезно передавать словами. Только упражнения в пранаяме и личный опыт объяснят вам, о чем речь.
Говоря о способности сознания йогина «функционировать» между этими таттвами разной тонкости или грубости, Йога-сутры подразумевают именно такую способность — медитативно охватывать как самые грубые, так и самые тонкие сути Пракрити.
Что я подразумеваю, говоря слово ОХВАТЫВАТЬ?
Вы должны все время помнить, что, говоря о йогической медитации, мы подразумеваем совершенно иной ментальный процесс, чем то, что называют медитацией на западе.
Люди запада медитацией называют некую глубокую задумчивость с углубленным логическим анализом, когда нечто рассматривается со всех сторон, анализируется…
Йога говорит о совершенно ином процессе. Поэтому с этого момента я буду употреблять санскритские термины — самадхи, самаппати, санъяму и пр.
Что же такое это самадхи?
Определение дается в 41-й сутре.
41. Сосредоточение есть «окрашенность» тем объектом, на который сознание опирается. Это может быть как субъект, так и сам процесс познания, а также объект. При полном контроле процессов сознание уподобляется кристаллу.
Окрашенность, как в случае с кристаллом, — вот как йога видит суть медитации. В отличие от западного воззрения, тут нет ни анализа, ни рассматривания объекта медитации со всех сторон… Самадхи — это полное прекращение концептуализирующей деятельности сознания. Читта свободна от всех волн, кроме одной единственной, отражающей предмет медитации — опору. Иными словами, психика йога СТАНОВИТСЯ тем, на чем медитирует. Раз вся природа — единая Пракрити, то принципиальной разницы между таттвами нет. Так что для адепта йоги возможно объять своим лингамом любой предмет, как грубый, так и тонкий.
Психика йогина — как кристалл, который окрашивается тем цветом, около которого положен. Положите кристалл на красную скатерть, и он станет красным. На черную — черным.
Сделайте над собой усилие, переборите тот стереотип, который существует на западе. «Мыслю, значит, существую!» Это установка западной философии. Логика и интеллект тут возведены в высочайший ранг.
Восток придерживается иного мнения. «Мы не ведаем, не понимаем, как учить этому… Оттуда отступают мысли, неспособные постичь…» Ум, логика, концептуализирующая способность сознания — это не предел человека. Есть сверхсознательная способность — созерцать, о которой говорится в 41-й сутре. Эта способность — самадхи, экстаз, нирвана… Платон и Сократ, христианские подвижники и мусульманские мудрецы, они тоже знали это состояние, так что оно известно не только на востоке. Но в силу некой сложившейся традиции запад верит логике, уму, аналитической способности разума. Восток — самоуглубленному экстазу, когда ум концентрируется на чем-то настолько, что ЗАБЫВАЕТ О СЕБЕ, о концентрации… Ум становится тем, на чем концентрируются, подобно КРИСТАЛЛУ, иными словами, СЛИВАЕТСЯ.
Все мои старания были направлены на то, чтобы развить у вас эту способность. Ничего не имеет значения, никакие сакральные книги вам больше не нужны, нет надобности даже в живом Гуру… Все меркнет и становится мелочью… Только самадхи, только вот эта способность вашего ума — концентрироваться ПОЛНОСТЬЮ, так, чтобы забывать сам процесс концентрации, забывать о себе…
Подобно кристаллу. Ваша психика должна уметь полностью ОКРАШИВАТЬСЯ тем, на чем вы медитируете. Ничего иного не требуется. Это и есть КЛЮЧ.
Но, увы, достижимо это не так легко.
В чем главная сложность?
Я вам скажу, исходя из собственного опыта, из опыта тех, кому я помог.
Мы считаем, что йога обязательно должна быть СЛОЖНОЙ, особенно ее высшие этапы. Как высшая математика или любая отрасль науки. Так мы привыкли. Таков мир вокруг.
Но парадокс в том и состоит, что высший этап йоги простой.
Яма, нияма, асаны, пранаямы — все это сложно, все это нужно сперва понять и лишь потом ассимилировать.
Но вот последний этап, самадхи, — тут все просто. Заставьте ваши умы понять это, пусть они не ищут тайн и формул. Нужно лишь остановить флюктуации (вритти) в психике (читте). Нужно научиться освобождать ум от мелкой ряби, чтобы там осталась одна волна, одна мысль… Как кристалл, психика должна окраситься тем, на что концентрируется.
Тут нет больше иных тайн. Вот как все просто.
Но нужно практиковаться, ибо психика привыкла скакать без нашего ведома. Нужно ежедневно стараться подчинять ее. Это трудно. Мы привыкли работать, направляя энергию во внешний мир. Но тут нужно научиться НЕ ДЕЛАТЬ этого. Снова и снова вы должны концентрировать ум на одном, а он опять и опять будет скользить по путям ассоциаций…
Это и есть главная трудность йоги.
Просто сидеть в асане и часами удерживать внимание на одном (чакраме, или дыхании, или образе святого).
Если вы поняли мои слова, если увидели, почему последний этап йоги кажется таким сложным, вы сможете преодолеть его.
Как только вы овладеете своей психикой настолько, что сможете окрашивать ее тем, на что концентрируетесь, вы станете Сверхчеловеком. (Не в Ницшеанском стиле, а в обычном — превосходить людской уровень… станете Дэвой — Сияющим сверхсуществом.) Ибо при умении концентрироваться психика ассимилирует АРТХУ — суть того, чем окрашена, перенимает свойства. Мы все это прошли, когда говорили о сиддхах.
Вот как комментирует сутру Вьяса: «Сознание, ОКРАШЕННОЕ объектами, на которые оно опирается, ассимилируется объектом и проявляется как видимость собственной формы объекта. Например, будучи окрашено тонким элементом (сукшма), сознание ассимилируется им и проявляется как собственная форма тонкого элемента. Точно так же, будучи окрашено грубым объектом (стхула), сознание ассимилируется им и отражает грубую форму. Аналогичным образом ОКРАШЕННОЕ универсальным различением (вивека) сознание ассимилируется им и становится отражением универсальной формы».
Вьяса продолжает описание процесса самадхи. Но теперь в качестве опоры берется не объект, каким бы ни была его природа — грубым или тонким, но сам процесс познания.
«Окрашенное процессом познания в качестве своей опоры, сознание ассимилируется им и проявляется как видимость собственной формы процесса познания.
Подобным же образом сознание, ОКРАШЕННОЕ Пурушей (субъектом познания) как своей опорой, ассимилируется им и проявляется в качестве видимости собственной формы Пуруши — субъекта познания. Так же, будучи окрашено Освобожденным Пурушей как своей опорой, сознание, уподобляясь ему, проявляется как видимость собственной формы освобожденного Пуруши.
И таким образом сознание, подобное драгоценному камню, когда оно опирается на субъект познания, или на процесс познания, или на объект познания… и когда оно окрашено ими, то есть основывается на них, обретает их форму проявления.
Такое состояние сознания и есть САМАДХИ».
Обратите внимание, три разные опоры для медитации: субъект познания, процесс познания и объект познания. Легче начинать с внешнего, с объекта познания. Вы должны научиться вычленять нечто одно из всего остального и концентрировать внимание на нем. Но сама концентрация — это еще и процесс познания. Так что с объекта познания фокус внимания можно передвинуть ВОВНУТРЬ, на процесс познания. Действуя на индрии, внешний объект вызывает в них колебания — нервные импульсы. Те, в свою очередь, кодируются, передаются в психике и реконструируются в виде ментального образа. Этот образ и есть то, что наблюдает наш пуруша вместо внешнего объекта. Но видение процесса восприятия таким способом доступно только утонченной психике с развитой способностью к интроспекции и концентрации.
При еще большей искусности в медитации можно ПЕРЕМЕСТИТЬ внимание еще дальше ВОВНУТРЬ, на субъект познания.
Я концентрируюсь на цветке. Если в качестве опоры я возьму цветок и заполню его ментальным образом психику, то это будет концентрация на объекте познания.
Но если при концентрации на цветке я возьму сам процесс концентрации в качестве опоры для медитации, то это уже будет концентрация на процесс познания.
И, наконец, при искусности в медитации я могу взять самого себя, концентрирующегося на цветке, свое Я, воспринимающее как цветок, так и сам процесс восприятия цветка…
Йога и есть все описанное. Дыхание, асаны и прочее — лишь подготовка к этому.
Как только вы сможете вычленить или объект познания, или процесс, или субъект (познающего) и сконцентрировать психику настолько, чтобы она окрасилась лишь этим одним — опорой (аламбана) медитации, то вы сможете себя поздравить, вы достигли самадхи.
Но, увы, это еще не венец. Можно сказать, что закончен один этап — внешний и начинается другой — внутренний.
Само самадхи — это некое состояние, которое не встречается у обычных людей, но, несмотря на это, это не однородное состояние. Оно имеет ступени, подразделяется на виды. Иными словами, впав в это состояние один раз, вы обнаруживаете, что находитесь у подножья Лестницы На Небеса, и каждая ступень — новый вид самадхи.
Я стараюсь как можно меньше перегружать вас санскритскими терминами. Но теперь мы уперлись в стену. Чтобы продолжить разговор, мне понадобится перечислить и разъяснить разные виды самадхи. Вообще разделяют два вида — сампраджнята и асампраджнята самадхи, или когнитивное и некогнитивное. В первом ваше Я присутствует в том или ином виде, при асампраджнята нет привычного для вас сознания, поэтому его и называют бессознательным… хотя остается высший пуруша…
Когнитивное самадхи, или сампраджнята, подразделяют на савитарка, нирвитарка, савичара и нирвичара.
Чтобы разобраться в этих градациях, возьмем каждый из перечисленных видов самадхи и рассмотрим его.
42. Савитарка (с умозрением, вопрошающее) самадхи лишено отчетливости ввиду смешения слова, объекта и понятия (шабда артха и джнана).
Здесь разговор о начальном этапе, когда ум начинает концентрироваться на чем-то одном, но еще не достиг высших ступеней. Такая концентрация лишена отчетливости. Почему?
Потому что при умозрительной концентрации психика путает шабду, артху и джнану.
«Хотя слово корова, объект, корова и понятие корова различаются между собой, в познавательном процессе они кажутся нераздельными».
При описанной самадхи ум как бы перепрыгивает с одного на другой и третий…
Савитарка самадхи Вивекананда переводит как «вопрошающее».
«Савитарка — вопрошающее, содержащее в себе вопрос. В этом самадхи сохраняется дуализм субъекта и объекта, вытекающий из соединения слова, его смысла, а также знания. Сначала внешнее колебание (слово). Воспринятое и переданное мозгу, оно раскрывает свой смысл, и в читте поднимается ответная волна — знание. Это знание состоит из соединения всех трех компонентов».
Иными словами, это самый начальный этап, когда ум удерживает некую генеральную линию — направление медитации, но его деятельность не однородна. Шабда, артха и джнана все время сменяют друг друга, внимание перескакивает с одного на другое…
Но не подумайте, что добиться этого состояния так легко. В действительности, уже эта начальная ступень дарует адепту власть.
Но, достигая искусности в медитации, адепт йоги вступает в самадхи, которое называется нирвитарка (недискурсивное, невопрошающее). Тут нет дуализма субъекта — объекта, нет концептуализации, нет ВИТАРКИ.
Об этом в следующей главе.